Assalam alaykoum wa rahmatoullah wa barakatouh

Wa‘âyatoun lahoumou-l-‘ardou-l-maytatou ahyaynâhâ wa‘akhrajnâ minhâ habban faminhou ya ‘kouloûn

33. Une preuve pour eux est la terre morte, à laquelle Nous redonnons la vie, et d'où Nous faisons sortir des grains dont ils mangent.

Waja alnâ fîhâ jannâtin min nakhîlin wa‘a nâbin wafajjarnâ fîhâ mina-l- ouyoûn
34. Nous y avons mis des jardins de palmiers et de vignes et y avons fait jaillir des sources,

Liya ‘kouloû min thamarihi wamâ amilat-hou aydîhim afalâ yachkouroûn
35. afin qu'ils mangent de Ses fruits et de ce que leurs mains ont produit. Ne seront-ils pas reconnaissants ?

Soubhâna-l-ladhi khalaqa-l-‘azwâja koullahâ mimmâ tounbitou-l-‘ardou wamin anfousihim wamommâ lâ ya lamoûn
36. Louange à Celui qui a créé tous les couples de ce que la terre fait pousser, d'eux-mêmes, et de ce qu'ils ne savent pas !

Wa‘âyatoun lahoumou-l-laylou naslakhou minhou-n-nahâra fa‘idhâ houm moudhlimoûn
37. Et une preuve pour eux est la nuit. Nous en écorchons le jour et ils sont alors dans les ténèbres.

Wachchamsou tajrî limostaqarrin lahâ dhâlika taqdîrou-l-azizi-l-alîm
38. et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout-Puissant, de l'Omniscient.

Walqamara qaddarnâhou manâzila hattâ âda kal ourjoûni-l-qadîm

39. Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu'elle devienne comme la palme vieillie.

 
Lâ-chchamsou yanbaghî lahâ an toudrika-l-qamara walâ-l-laylou sâbiqou-n-nahâri wakoulloun fî falakin yasbahoûn

40. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite.

Wa âyatoun lahoum annâ hamalnâ dhourriyyatahoum fi-l-foulki-l-machhoûn

41. Et un (autre) signe pour eux est que Nous avons transporté leur descendance sur le bateau chargé;

wakhalaqnâ lahoum min mithlihi mâ yarkaboûn
42. et Nous leur créâmes des semblables sur lesquels ils montent.

Wa‘in nacha‘noughriqhoum falâ sarîkha lahoum walâ houm younqadhoûn
43. Et si Nous le voulons, Nous les noyons; pour eux alors, pas de secoureur et ils ne seront pas sauvés,

Illâ rahmatan minnâ wamatâ an ilâ hîn
44. sauf par une miséricorde de Notre part, et à titre de jouissance pour un temps.

Wa‘idhâ qîla lahoumou-ttaqoû mâ batna aydîkoum wamâ khalfakoum la allakoum tourhamoûn
45. Et quand on leur dit : "Craignez ce qu'il y a devant vous et ce qu'il y a derrière vous afin que vous ayez la miséricorde" !...

Wamâ ta‘tîhim min âyatin min âyâti rabbihim illâ kânoû anhâ mou ridîn
46. Or, pas une preuve ne leur vient, parmi les preuves de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent.

Wa‘idhâ qîla lahoum anfiqoû mimmâ razaqakoumou-llâhou qâla-l-ladhîna kafaroû lilladhîna âmanou anout imou man law yachâ‘ou-llâhou at amahou in antoum illâ fî dalâlin moubîn

47. Et quand on leur dit : "Dépensez de ce que Dieu vous a attribué", ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru : "Nourrirons- nous quelqu'un que Dieu aurait nourri s'Il avait voulu ? Vous n'êtes que dans un égarement évident".

Wayaqoûloûna matâ hâdhâ-l-wa dou in kountoum sâdiqîn
48. Et ils disent : "A quand cette promesse si vous êtes véridiques ?"

Mâ yandhouroûna illâ sayhatan wâhidatan ta‘khoudhoum wahoum yakhissimoûn
49. Ils n'attendent qu'un seul Cri qui les saisira alors qu'ils seront en train de disputer.

Falâ yastatî oûna tawsiyatan walâ ilâ ahlihim yarji oûn
50. Ils ne pourront donc ni faire de testament, ni retourner chez leurs familles.

Wanoufikha fi-s-souri fa ‘idhâ houm mina-l-‘ajdâthi ilâ rabbihim yansiloûn
51. Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur,

Qâloû yâ waylanâ man ba athanâ min marqadanâ hâdhâ mâ wa ada-r-rahmânou wasadaqa-l-mouraloûn
52. en disant : "Malheur à nous ! Qui nous a ressuscités de là ou nous dormions ?" C'est ce que le Tout Miséricordieux avait promis; et les Messagers avaient dit vrai.

In kânat illâ sayhatan wâhidatan fa ‘idhâ houm jamî oun ladaynâ mouhdaroûn
53. Ce ne sera qu'un seul Cri, et voilà qu'ils seront tous amenés devant Nous.

Falyawma lâ toudhlamou nafsoun chay‘an walâ toujzawna illâ mâ kountoum ta maloûn
54. Ce jour-là, aucune âme ne sera lésée en rien. Et vous ne serez rétribués que selon ce que vous faisiez.

Inna ashâba-l-jannati-l-yawma fî choughoulin fâkihoûn
55. Les gens du Paradis seront, ce jour-là, dans une occupation qui les remplit de bonheur;

Houm wa‘azwâjouhoum fâ dhilâlin alâ-l-‘arâ‘iki mouttaki‘oûn
56. eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans.

Lahoum fîhâ fâkihatoun walahoum mâ yadda oûn
57. Là ils auront des fruits et ils auront ce qu'ils réclameront,

Salâmoun qawlan min rabbin rahîm
58. "Salam" [paix et salut] ! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux.

Wamtâzou-l-yawma ayyouha-l-mourjrimoûn
59. "Ô injustes ! Tenez-vous à l'écart ce jour- là !

Alam a had ilaykoum yâ banî âdama an lâ ta boudou-ch-chaytâna innahou lakoum adouwwoun moubîn

60. Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d'Adam, à ne pas adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré,

wa‘ani-boudoûnî hâdhâ sirâtoun moustaqîm
61. et [ne vous ai-Je pas engagés] à M'adorer ? Voilà un chemin bien droit.

Walaqad adalla minkoum jibillan kathîran afalam takoûnoû ta qiloûn
62. Et il a très certainement égaré un grand nombre d'entre vous. Ne raisonniez-vous donc pas ?

Hâdhili jahannamou-l-latî kountoum tou adoûn
63. Voici l'Enfer qu'on vous promettait.

Islawha-l-yawma bimâ koutoum takfouroûn
64. Brûlez-y aujourd'hui, pour avoir mécru".

Alyawma nakhtimou alâ afwâhihim watoukallimounâ aydîhim watach-hadou arjoulouhoum bimâ kânou yaksiboûn
65. Ce jour-là, Nous scellerons leurs bouches, tandis que leurs mains Nous parleront et que leurs jambes témoigneront de ce qu'ils avaient accompli.

Walaw nachâ‘ou latamasnâ alâ a younihim fastabaqou-s-sirâta fa‘annâ youbsiroûn
66. Et si Nous voulions, Nous effacerions leurs yeux et ils courront vers le chemin. Mais comment alors pourront-ils voir ?

Walaw nachâ‘ou latamasakhnâhoum alâ makânatihim famâ-statâ oû moudiyyan walâ yarji oûn
67. Et si Nous voulions, Nous les métamorphoserions sur place; alors ils ne sauront ni avancer ni revenir.

Waman nou ammirhou nounakkishou fi-l-khalqi afalâ ya qiloûn
68. A quiconque Nous accordons une longue vie, Nous faisons baisser sa forme. Ne comprendront-ils donc pas ?

Wamâ allamnâhou-ch-chi ra wamâ yanbaghî lahou in houwa illâ dhikroun waqour‘ânoun moubîn
69. Nous ne lui (à Muhammad) avons pas enseigné la poésie; cela ne lui convient pas non plus. Ceci n'est qu'un rappel et une Lecture [Coran] claire,

Liyoudhira man kâna hayyan wayahiqqa-l-qawlou alâ-l-kâfirîn
70. pour qu'ils avertisse celui qui est vivant et que la Parole se réalise contre les mécréants.

Awalam yaraw annâ khalaqnâ lahoum mimmâ amilat aydînâ an âman fahoum lahâ mâlikoûn
71. Ne voient-ils donc pas que, parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont propriétaires;

Wadhallalnâhâ lahoum faminhâ rakoubouhoum waminhâ ya‘kouloûn
72. et Nous les leurs avons soumis; certains leur servent de monture et d'autre de nourriture;

Walahoum fîhâ manâfi ou wamachâribou afalâ yachkouroûn
73. et ils en retirent d'autres utilités et des boissons. Ne seront-ils donc pas reconnaissants ?

Wattakhadhou min doûni-llâhi âlihatan la allahoum younsaroûn
74. Et ils adoptèrent des divinités en dehors de Dieu, dans l'espoir d'être secourus...

Lâ yastati ouna nasrahoum wahoum lahoum joudoun mouhdaroûn
75. Celles-ci ne pourront pas les secourir, elles formeront au contraire une armée dressée contre eux.

Falâ yahzouka qawlouhoum innâ na lamou mâ yousrirroûna wamâ you linoûn
76. Que leurs paroles ne t'affligent donc pas ! Nous savons ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent.

Les preuves et les arguments sur l’omnipotence d’Allah et sur Son unicité

Après avoir raconté le récit des gens de la cité et leur extermination par Allâh en raison, de leur négation, la sourate Yâ-Sîn est passée aux preuves et arguments prouvant l’omnipotence et l’unicité divine. En voici les versets :

« La terre stérile est un signe qui leur est adressé : Nous la vivifions … ».

C’est-à-dire que parmi les signes manifestes et les preuves apparentes qui montrent la perfection de l’omnipotence d’Allâh et de Son unicité, il y a ce grand signe, à savoir cette terre stérile et morte qu’Allâh fait revivre par la pluie. Une fois revivifiée par la pluie, cette terre devient féconde et fertile et donne de chaque espèce de fruit. C’est pour cela qu’Allâh a dit après cela :

« Puis Nous en faisons sortir des semences dont ils tirent leur nourriture ».

El-Qurtubî a dit dans son exegèse (15/25) :

« Allâh a attiré leur attention à travers cet exemple sur la possibilité de la résurrection des morts, puis Il leur rappelé Son omnipotence et Son unicité à travers la terre stérile qu’Il revivifie par la végétation et les grains qu’Il en fait sortir. C’est avec ces grains qu’ils se nourrissent et qu’ils mangent »

« Nous y établissons des jardins plantés de vignes et de palmiers au milieu desquels Nous faisons jaillir des sources ».

C’est-à-dire que :

« Nous avons établi sur terre des jardins verdoyants de palmiers et de vignes et Nous y avons fait jaillir des sources et des fleuves dans tout les pays. Afin qu’ils en mangent les fruits et (qu’ils mangent) du travail de leur mains ».

Ibn Kathîr a dit à ce sujet :

«  Après qu’Allâh eut montré Son mérite envers Ses serviteurs en leur donnant des semences et des jardins. Il ajouta Son mérite dans la culture des diverses espèces de fruits, car tout cela provient de la miséricorde d’Allâh et non de leur travail et labeur ni de leur force et puissance.

C’est pour cela qu’Il leur a dit :

« Ne veulent-ils pas donc rendre grâce ? ».

C’est-à-dire pour les bienfaits qu’Ils leur accorde.

« Gloire à Celui qui a créé toutes les espèces ».

Purifié et sanctifié soit Allâh le Très Haut le Majestueux qui a créé toutes les espèces des choses différentes dans leurs couleurs, leurs goûts et leurs formes.

« Celles que produit la terre, les hommes eux-mêmes et les créatures qui leur sont inconnues ».

C’est-à-dire ce que la terre produit comme palmiers, arbres, cultures et grains, ce qu’ils produisent eux-mêmes comme mâles et femelles, et ce qu’ils ignorent des autres créatures étonnantes et des choses singulières, comme a dit le Très Haut par ailleurs :

« De chaque chose, Nous avons créé deux espèces, peut-être vous rappelleriez-vous ».

« La nuit constitue un signe à leur intention : Nous en extrayons le jour et les voilà plongés dans l’obscurité ».

Ceci est un autre signe de la perfection de Notre omnipotence, à savoir que lorsque Nous extrayons le jour de la nuit et que nous en séparons la lumière, les hommes se retrouvent dans l’obscurité. 

Dans ce verset, il y a une preuve quant au fait que l’origine des choses est l’obscurité et que la lumière est un accident, puisqu’une fois que le soleil se couche, le jour se détache de la nuit et disparaît, laissant la place à l’origine qui est la nuit.

« Le soleil poursuit sa course jusqu’à une halte qui lui est propre ».

Voilà un autre signe pour eux, à savoir le soleil qui vogue avec le pouvoir d’Allâh vers des orbite qu’il ne peut ni dépasser ni dévier de ses limites, jusqu’à un temps où il fera halte, c’est-à-dire le Jour de la résurrection où s’arrêtera sa course à la suite de la destruction de cet univers.

Ibn Kathîr a dit dans cette optique : « Ce mot « une halte qui lui est propre » implique deux sens :

• Le premier est qu’il s’agit d’une halte dans un lieu précis, c’est-à-dire sous le Trône, à côté de la terre, comme il est rapporté dans le hadith d’El-Boukhârî où le Prophète dit :

« Ô Aboû Dharr, sais-tu où se couche le soleil ? » 
«Allah est Son messager en sont plus savants » répondit Aboû Dharr.

« Le soleil vogue, ajouta le Prophète, jusqu’à ce qu’il aille se prosterner sous le Trône ».

• Le deuxième sens est que sa halte signifie la fin de sa marche, c’est-à-dire le Jour de la résurrection, où il ne pourra plus voguer et se mouvoir, car cet univers arrivera à sa fin ».

« Selon l’ (Ordre) déterminé par le Puissant, le Sage ».

C’est-à-dire que toute cette marche et toute cette vogue précise et selon un calcul très subtil sont déterminées par le Tout Puissant dans Son royaume et le Connaissant de Ses créatures.

« A la lune, Nous avons assigné des mansions ».

C’est-à-dire que Nous avons déterminé la marche de la lune en des mansions pour que les hommes puissent connaître la succession des mois. Ces mansions sont au nombre de vingt huit dans vingt huit nuits ; chaque nuit, elle passe une mansion sans la dépasser ni dévier de ses limites. Une fois arrivé à sa dernière mansion, elle se courbe et devient « semblable à une palme desséchée ».

Ibn Kathîr  a dit dans cette optique :

« Allâh a créé la lune pour qu’on connaisse les mois de même qu’Il a créé le soleil pour qu’on distingue entre la nuit et le jour et Il a différencié entre eux dans leur marche. En effet, le soleil se lève chaque matin et se couche à sa fin et il vogue dans son lever et son coucher, été comme hiver, ce qui implique la longueur du jour et la brièveté de la nuit et vice versa. Le soleil est une planète du jour. Quant à la lune, Allâh lui a assigné des mansions, de façon à ce qu’elle se manifeste la première nuit du mois, terne, sans beaucoup de lumière, puis la lumière augmente et elle s’élève encore plus dans ses mansions et, à chaque fois qu’elle s’élève, sa lumière s’intensifie, jusqu’à ce qu’elle se complète durant la quatorzième nuit, puis elle commence à diminuer jusqu’à ce qu’elle devient comme une palme desséchée ».

« Il ne sied pas au soleil de rattraper la lune »

C’est-à-dire qu’il n’est pas permis au soleil de se rencontrer avec la lune, ce qui risque de dissiper sa clarté (la lune) et de faire installer le jour perpétuel, car cela sera nuisible à la coloration des herbes et des végétaux et à l’intérêt des hommes.

« ni à la nuit de devancer le jour »

Ce qui aura pour conséquence de faire  disparaître la lumière du jour et d’installer la nuit perpétuelle.

« Chacun évoluant sur son orbite »

C’est-à-dire que toutes les planètes et étoiles voguent dans l’orbite du ciel. Le sens de ce verset est de  montrer la puissance d’Allâh dans la direction de cet univers d’une façon ordonnée et précise.

En effet, le soleil possède un axe orbital, de même que la lune et toutes les autres planètes. Aucune de ces planètes ne peut dévier de son axe orbital  ou le dépasser dans sa vogue, de même qu’aucune d’entre elles ne peut parvenir à l’orbite des autres.

Tout cela continuera ainsi jusqu’à ce qu’Allâh décidera de l’anéantissement de cet univers et du dérèglement de son système.

« Un autre signe à leur intention est que Nous avons transporté leur postérité sur un Arche bondé ».

Il s’agit là de leurs ancêtres qui ont été sauvés avec Noé dans l’Arche, suite au grand déluge.

« Nous avons créé (également) à leur intention sur le même modèle d’autres montures qui les véhiculent ».

C’est-à-dire que Nous leur avons appris à fabriquer des bateaux et des vaisseaux à partir de l’Arche de Noé.

« Et si Nous voulions, Nous les ferions périr noyés ; ils recevraient aucun secours et ne pourraient donc se sauver »

C’est-à-dire malgré l’existence de ces bateaux et vaisseaux.

« Si ce n’est par un effet de Notre miséricorde et afin qu’ils jouissent (encore) quelque temps (de la vie) ».

Seule la miséricorde d’Allâh est en mesure de les sauver afin qu’ils puissent jouir encore quelque temps avant la fin du terme de leur vie.

« Et si l’on vient à leur dire : « Gardez-vous par-devant vous », c’est-à-dire du châtiment de l’au-delà, « peut-être vous sera-t-il fait miséricorde, (ils s’éloignent) ».

« Pas un signes de leur Seigneur ne leur est parvenu sans qu’ils s’en détournent ».

A chaque fois qu’un signe ou une preuve manifeste sur la sincérité du Messager d’Allâh   parvient aux mécréants, ils s’en détournent.

Aboû Essou’oûd a dit dans ce contexte :

« L’attribution de ces signes directement à Allâh est une façon de montrer leur importance et d’indiquer la gravité de l’acte commis par les mécréants en rejetant ces signes. »

 Par signes, il faut entendre aussi bien les versets révélés qui mettent l’accent sur les merveilles de la création d’Allâh que les signes cosmiques qui prouvent l’unicité d’Allâh à travers Sa création.

« Et si l’on vient à leur dire : « Dépensez en aumônes une partie de ce dont Allâh vous a gratifiés »

C’est-à-dire au profit des pauvres et des nécessiteux.

« les mécréants répliquent : « Allons-nous nourrir (à Sa place) ceux qu’Allâh aurait pu nourrir s’Il l’avait voulu ? ».

Les mécréants répondent aux croyant avec moquerie :

« Allons-nous dépenser nos biens au profit de gens qu’Allâh a appauvris ? ».

« Vous êtes dans un égarement manifeste ! ».

Ibn ‘Abbâs a dit à ce sujet :

« Il y avait à la Mecque des athées qui, lorsqu’ils étaient sollicités pour venir en aide aux pauvres et aux nécessiteux, disaient : « Non par Allâh, nous ne ferons jamais ! Allâh les a appauvris, et vous voulez qu’on les nourrisse ! » 

Leur but était de répondre aux croyants et de les confondre soi-disant.

C’est comme s’ils leur disaient : « Si comme vous dites, Allâh est Omniscient et qu’Il pourvoit aux besoins des créatures, Il aurait nourri ces pauvres ! Pourquoi donc nous demandez-vous de les nourrir ? ».

Or, ces insolents ont oublié que les réserves des provisions sont entre les mains du Créateur et que Celui-ci a enrichi certaines créatures et appauvri d’autres pour les mettre à l’épreuve, afin de voir si le riche fera preuve de compassion et le pauvre de patience. Il a privé le pauvre de richesses non pas par avarice et Il a ordonné au riche de dépenser de ses biens non pas parce qu’Il a besoin de ces biens. Il s’agit seulement de mise à l’épreuve et Allâh fait ce qu’Il veut. »

« A quand cette promesse, demandent-ils, si vous êtes sincères ».

Il s’agit de la promesse de la résurrection.

« Ils n’attendent q’un seul cri qui les saisira en pleine dispute ».

Il s’agit du cri de la trompe de l’ange Israfîl qui surprendra les hommes alors qu’ils seront en pleine insouciance, en se disputant ce bas-monde, occupés par la vente, les plaisirs de la nourriture et de la boisson et autres.

« Ils ne seront plus en mesure de faire un testament ni de retourner chez les leurs ».

Ils ne pourront dés lors ni avoir le temps de se faire des recommandations ni de revenir chez eux, occupés qu’ils étaient pas leurs affaires.

Ibn Kathîr a dit :

« Il s’agit là, et Allâh est plus savant, du souffle de la terreur. Israfîl soufflera dans la trompe, alors que les gens seront dans leur marchés et leurs lieux de travail, en se disputant et en se querellant comme à leur habitude. Tandis qu’ils seront ainsi, Allâh ordonnera à Israfîl de souffler dans la trompe un souffle qu’il allongera et prolongera. Tout ceux qui seront sur la surface de la terre tendront leurs cous vers le ciel pour entendre le cri venant du ciel. »

« Il sera alors soufflé dans les trompes »

Il s’agit du deuxième souffle dans la trompe qui annoncera la résurrection ; entre les deux souffles, il y aura une période de quarante ans.

« et ils sortiront précipitamment de leurs tombes pour se rendre auprès de leurs Seigneur ».

Tabarî a dit : « Ils sortiront rapidement et viendront à la hâte ».

« Malheur à nous ! s’écrieront-ils. Qui donc nous a ressuscités de notre tombe ? »

C’est-à-dire qu’ils se demanderont avec étonnement qui les a fait sortir de leurs tombes.

L’imam Souyoûtî a dit :

« Car ils se trouvaient endormis entre les deux souffles dans la trompe, sans être soumis au supplice ».

Ibn Kathîr a dit de son côté :

« Ceci n’exclue pas le fait qu’ils étaient soumis au châtiment dans leurs tombes car, par rapport à ce qui les attend, ce qu’ils vivaient était assimilé à un sommeil ».

Lorsqu’ils diront cela, les anges leur répondront :

« Voici ce que le Tout Miséricordieux a promis et les envoyés avaient dit vrai ! »

C’est-à-dire que la promesse qu’Allâh vous a faite au sujet de la résurrection après la mort, du jugement et de la rétribution, vient de se concrétiser, de même que la sincérité de Ses messagers dans ce qu’ils nous ont apporté de Sa part.

« Il n’y aura qu’un cri, un seul, et aussitôt tous comparaîtront devant Nous ».

Essâoui a dit :

« Ce cri sera la parole d’Israfîl :

« Ô ossement usés ! Ô viscères déchirées ! Ô organes dispersés ! Ô cheveux éparpillés ! Allâh vous ordonne de vous rassemble pour le Jugement dernier ! ».»

Ensuite, il soufflera une seconde fois, et voilà les créatures rassemblées pour le Jugement. 

 C’est-à-dire que ce jour-là aucune âme ne sera l’objet d’une injustice, que cette âme soit pieuse ou corrompue. En outre, personne n’assumera les péchés d’un autre, mais chacun sera jugé pour ses péchés personnels.

« Les hôtes du Paradis s’adonneront à leurs plaisirs »

 C’est-à-dire qu’ils seront absorbés dans la félicité et les plaisirs pour penser aux habitants de l’enfer. Ils jouiront de la présence des houris, de la nourriture et de la boisson et de l’écoute des hymnes.

« Ils seront accoudés, eux et leurs épouses, sur des divans, à la fraîcheur »

C’est-à-dire qu’ils seront en compagnie de leurs épouses, à l’ombre de la fraîcheur du Paradis, là où il n’y aura ni chaleur ni vague de froid, accoudés sur des canapés parés des plus beaux draps.

« des fruits leur seront destinés ainsi que tout ce à quoi ils pourront prétendre »

Ils auront à leur disposition un grand nombre de fruits de toutes espèces et ils auront tout ce qu’ils désirent et tout ce à quoi ils aspirent.

« Ils entendront le mot : Paix ! en guise de parole (de bienvenue) de la part d’un Seigneur Tout Miséricordieux ».

C’est-à-dire qu’ils seront salués par leur Seigneur Tout Miséricordieux. Dans cette optique, il est dit dans un hadith :

« Tandis que les élus du Paradis seront absorbés dans leurs plaisirs, une lumière apparaîtra au-dessus  d’eux. Ils lèveront leurs têtes, et verront le Seigneur qu’Il soit glorifié qui les regarde de haut. Il leur dira : « Paix sur vous ô habitants du Paradis ! »

C’est là la signification de Sa parole : « Ils entendront le mot : Paix ! en guise de parole (de bienvenue) de la part de leur Seigneur ».

Il les regardera et ils Le regarderont, et ils ne se tourneront vers aucun plaisir tant qu’ils resteront à Le regarder, jusqu’à ce qu’Il disparaisse de leurs vues. Sa lumière et Sa bénédiction resteront avec eux dans leurs demeures .

Assalam alaykoum wa rahmatoullah wa barakatouh

Sourate Yâ-Sîn: Ses mérites et son commentaire
Djalâl Eddine Abderrahmane As-Souyoûti
Présentation et Traduction : Messaoud Boudjenoun

Recommandation pour apprendre le Coran

D’après Ettermidhî, Ettabarânî et El-Hâkem qui l’a authentifié, d’après Ibn ‘Abbâs, ‘Alî Ibn Abî Tâleb a dit au Prophète :

« Ô Messager d’Allah, j’ai tendance à oublier les versets du Coran ! ».

Le Prophète lui répondit :

« Veux-tu que je t’apprenne des paroles dont te fera profiter Allah et dont Il fera profiter ceux à qui tu les enseigneras ? ».

« Oui, ô toi qui m’est plus cher que mon père et ma mère ! » dit ‘Ali.

Le Prophète lui dit alors :

« La nuit du vendredi, fais une prière de quatre génuflexions, en récitant dans la première génuflexion la Fâtiha (prologue) du Livre et Yâ-Sîn, dans la deuxième, la Fâtiha, Hâ Mim et la Fumée (Eddukkhân), dans la troixième, la Fâtiha et la Prosternation (Sadja) et dans la quatrième, la Fâtiha et le Pouvoir (El-Mulk). Une fois que tu auras terminé le tachahhud, tu loues Allah et tu fais Ses éloges, puis tu pries sur les prophètes et tu demandes pardon aux croyants, puis tu dis :

« Mon Dieu, fais-moi miséricorde, en me donnant la force d’abandonner les péchés tant que Tu me laisseras en vie ; fais-moi miséricorde en me donnant la force de ne pas m’occuper de ce qui ne me regard pas ; fais-moi don de la bonne observation dans ce qui te rend satisfait de moi ; je te demande d’illuminer ma vue parle Livre (le Coran), de rendre grâce à lui ma langue plus éloquente, mon cœur plus serein, ma poitrine plus dilatée ; je te demande de permettre à mon corps de s’y imprégner en me donnant la force de faire cela, car personne en dehors de Toi n’assiste dans le bien et n’aide dans cette voie ! ».

Accomplis cela trois ou cinq ou sept vendredis, et tu pourras arriver à mémoriser le Coran avec l’aide d’Allah. Aucun croyant ne s’y est jamais trompé à ce sujet ».

Après sept vendredis, ‘Ali est venu voir le Prophète en l’informant qu’il avait appris le Coran et le hadith. Le Messager d’Allah s’est exclamé alors :

« Tu es un croyant par le Seigneur de la Ka’ba ! Abâ El-Hassan (‘Ali) a acquis la connaissance ! Abâ El-Hassan (‘Ali) a acquis la connaissance ! ».

Rapporté par Ettermidhî (3570), par Ettabarânî dans « El-Kebîr » sous le N° (12036) et par El-Hâkem (1/316-317) qui l’a amélioré. Eddahabî a dit au sujet de ce hadith :

« C’est là un hadith contestable et je cains qu’il ne soit inventé. Mais, par Allah, la qualité de sa chaîne de transmission m’a laissé perplexe ».

Voir « El-Fawâïd Al-Madjmou’a » d’El-Chawqâni, p42, « El-Mawdhou’âte » (les hadiths inventés) d’Ibn El-Djoûzî (2/138) et « Tanzîh Echari’a » (2/112).

Assalam alaykoum wa rahmatoullah wa barakatouh

Sourate Yâ-Sîn: Ses mérites et son commentaire
Djalâl Eddine Abderrahmane As-Souyoûti
Présentation et Traduction : Messaoud Boudjenoun

Récitez-la dans vos prières (salat)

D'après Sa'id Ibn Mansoûr, d'après Semmâk Ibn Harb, d'après un homme de Médine qui a fait derrière le Prophète , la prière du sobh, ce dernier a récité la sourate "Qâf et le Coran glorieux" ainsi que "Yâ-Sîn, par le Coran plein de sagesse".

Sa chaîne de transmission est faible en raison de la méconnaissance du transmetteur.